 |
|
|
|
Адрес редакции:
191186, Санкт-Петербург,
ул.Миллионная, д. 5,
СЗТУ, кафедра ВМКСиС. |
|
|
|
| ПУБЛИКАЦИИ СЕГОДНЯШНЕГО ДНЯ |
|
|
|
| История христианства Великий Скифии |
|
Золин П.М., д.и.н., профессор
Богословие о ранней христианизации
Свое название Скифская епархия получила от той части Добруджи (южнее низовий Дуная), которая уже с эпохи эллинизма в обиходе называлась Малой Скифией - в отличие от Великой Скифии (будущей Великой Руси), или Тавроскифии, которая находилась к северу от северного берега Черного моря. Официально название появилось в конце III в., когда во время административных реформ Диоклетиана она была выделена в самостоятельную провинцию с центром в городе Томы (современная Констанца) и с наименованием ее "провинцией Малая Скифия" (Scythia minor). Жизнь первого известного епископа провинции Малая Скифия Евангелика приходится на последнее десятилетие III в.
Первый епископ, достоверно засвидетельствованный многими историческими документами, Бретанио (или Ветранио), жил во время походов императора Валента против готов (367-369 гг. по Р. Х.). По свидетельству историка Церкви Созомена, епископ Том уже в V в. именовался митрополитом. Одним из самых известных епископов Томитанских был Патерн (Paternus), стойкий борец против ереси монофизитов (519-530). При нем Томи превратился в крупный церковный центр, и митрополиту Томитанскому подчинились несколько епископов. Имя епископа Патерна сохранилось на огромном по размеру и великолепном по исполнению серебряном блюде, найденном при раскопках близ села Малое Перещепино (Полтавская область) и ныне хранящемся в Эрмитаже. Последним епископом Томитанским, известным по официальным документам, был Валентиниан (550-553). Епархия Малая Скифия с центром в Томах, по мнению румынских ученых, существовала до начала VII в. В первой половине этого века граница по Дунаю, хотя и укрепленная императором Юстинианом I, была прорвана, и многие племена, главным образом славяне, оказались на территории Византийской империи. По-видимому, тогда же была нарушена сложившаяся на этих землях церковная организация. Позже она возникла снова, но уже в новых административных границах и в новых исторических условиях.
Томи и Томитанская епархия прославились многими мучениками, в настоящее время известно около 60 святых имен. В одной из деревень Малой Скифии родился известный христианский писатель Иоанн Кассиан Римлянин (360-430/435). За последние десятилетия в Малой Скифии раскопано много раннехристианских памятников: храмов разных архитектурных форм, в основном базилик, надписей, литургических предметов, могил и др. Это следы скифской (отечественной) истории.
Единственный вопрос, который нельзя считать решенным: входили ли формально земли к северу от Дуная, т. е. между Дунаем и Днестром, сначала в провинцию Нижняя Мизия, а потом в Малую Скифию. Несомненно, римские войска стояли и в Тире, и в Ольвии, и в ряде других мест, но вот вопрос о формальном (юридически) включении этих земель в состав Римской империи остается спорным.
После Скифской, вероятно, наиболее влиятельной была епархия Херсонесская с центром в г. Херсонесе (современный Севастополь в Крыму). Вскоре после проповеди апостола Андрея в этом городе оказался ученик апостола Петра - третий по счету епископ (папа) Рима Климент I. В Херсонес папа Климент был сослан с многочисленными учениками в 98 г., за обращение в христианство членов императорской семьи. В многочисленных древних письменных источниках о пребывании папы Климента в Херсонесе есть очень важное свидетельство, на которое обратил внимание митрополит Макарий. Прибыв в Херсонес, папа нашел в городе уже существующую христианскую общину (около двух тысяч христиан) . Община могла быть основана именно апостолами.
В житии папы Климента (списки со 2 - 3 вв. н.э.) сказано, что ему и его ученикам пришлось работать по добыче камня. Традиция связывает работы с каменоломнями в Инкермане, где добыча камня производится и в наши дни, но таким местом могли быть и разработки мрамора в районе современной Балаклавы. Критики конца XIX-XX вв., признавая достоверность ссылки и пребывания папы Климента в Херсонесе, в описании его жизни усмотрели вымыслы и преувеличения и на этом основании усомнились в достоверности повествования.
Основные недоумения касались двух цифр - числа людей, крещенных папой, и числа построенных им церквей - 75 (даже 300), особое недоумение вызывает последняя цифра. Но она может показаться нереальной только в том случае, если на конец I в. по Р. Х. проецировать представления современного человека о внешнем и внутреннем виде храма и его размерах. По свидетельству же Деяний Апостольских и вообще всех древних текстов, богослужение в то время совершалось в домах, в особых комнатах (горницах); один из таких домашних храмов был обнаружен при раскопках Геркуланума, погибшего при извержении Везувия в августе 79 г. Таким образом, если 75 храмов из жития папы Климента I объяснять реалиями рубежа I-II вв. по Р. Х., то следует признать, что устройство храмов в 75 домах из многих сотен домов самого Херсонеса и из нескольких тысяч домов, если считать город с ближайшей округой, не покажется преувеличением. Это можно сказать и о числе крещеных.
Миссионерская деятельность папы Климента I вызвала гнев властей, о ней было сообщено в Рим, и в 101 г. по Р. Х. при императоре Траяне ссыльный епископ Рима мученически окончил свою земную жизнь в Херсонесе - с привязанным каменным якорем он был утоплен в море. Ученики его нашли тело и погребли на небольшом островке в одной из бухт около Херсонеса. О том, как жила христианская община в городе с рубежа I-II вв. до рубежа III-IV вв., больше письменных свидетельств нет. На основании ряда косвенных данных к периоду отнесят обширный участок херсонесского некрополя; возможно, он является тем местом, где хоронили христиан. Среди раскопанных могил в нем есть могилы и I-III вв. и христианские археологические памятники.
Следующие события относят к началу IV в. и связывают с именами семи священномучеников Херсонских. В разные годы в начале IV в.- начиная с 300 г. - они в епископском сане были посланы в эти края епископом святого града Иерусалима Ерионом. Чем это было вызвано, неизвестно. Но с этого времени устанавливается непрерывный ряд Херсонесских епископов, подписи которых известны и под деяниями нескольких Вселенских Соборов. В частности, первого в Никее и второго в Константинополе (381). Церковная память всех семи епископов отмечается православием 7/21 марта.
Некоторые из епископов-миссионеров окончили свою жизнь мученически. Но проповедь давала свои плоды. Об этом свидетельствуют и многочисленные раскопанные храмы - постройку некоторых из них можно отнести к середине IV в. Это, прежде всего, кафедральный храм города, известный в исторической и археологической литературе под именем Уваровской базилики, можно полагать, что он был освящен во имя святых апостолов. Храм является составной частью большого епископского квартала, который, помимо кафедрального храма, включает баптистерий (крещальню), маленькую церковь во имя апостола Петра и резиденцию епископа. Ко временам Константина Великого и его рода можно отнести еще несколько корсунских храмов: Базилику на горе, Западную базилику, Восточную базилику, Пещерный храм на главной улице, который по существу является мартирием. По обычаю древней Церкви все храмы строились на месте кончины, страданий или погребения мучеников. Уваровская базилика вероятнее всего - с епископом Капитоном, ее строителем; Западная базилика и Мартириум - с епископом Василием, четырехапсидный храм около главных городских ворот построен на месте чуда епископа Капитона.
За пределами городских стен на месте частью христианского некрополя был построен храм во имя Влахернской иконы Божией Матери. Он стал местом упокоения еще одного Римского папы - Мартина I, защищавшего православие от монофизитской ереси( за это сослан в Херсонес и скончался здесь в 655 г.). Херсонес, затем давший веру князю Владимиру, часто служил местом ссылки высших светских и церковных деятелей. Так, кроме уже упомянутых двух Римских пап, в Херсонесе были в ссылке Александрийский патриарх Тимофей I Элур (монофизит) и знаменитый гимнограф, автор многих канонов и стихир, и ныне поемых и читаемых в Церкви, Иосиф Песнопевец, пострадавший от иконоборцев около 750 г.
Начиная со времен Константина Великого Херсонес - крупный христианский город, центр автокефальной епархии, о чем свидетельствуют не только великолепные храмы, которые строились в складчину самим народом херсонесским и украшались великолепными мозаичными полами, фресками и мраморными колоннами. Об этом говорят и многочисленные надписи - как посвятительные, так и надгробные, а также и многие другие предметы: керамические сосуды с христианской символикой, разного назначения кресты, погребальные склепы с такой же росписью, как в катакомбах, и др. Город славы русской был всегда оплотом православия и проводил большую миссионерскую деятельность среди постоянно меняющегося населения горного и степного Крыма и причерноморских степей.
Свою верность православию христиане Херсонеса свято хранили во время иконоборческого соблазна 13 - 12 веков назад. По свидетельствам преподобного Феодора Студита, святого Стефана Нового, Херсонес и его округа оставались одним из тех мест, где православие сохранялось непоколебимо и где могла скрыться братия из Константинопольских монастырей. Свидетельство святых отцов находит наглядное подтверждение на местности: в округе Херсонеса сохранилось 8 позднеантичных и раннесредневековых монастырей, все помещения которых вырублены в отвесных скалах. В монастырях есть пещерные церкви Великой Скифии (тиверцев и уличей), трапезные, монашеские кельи, хозяйственные помещения. Около монастырей - обрабатывавшаяся монахами земля. Были ли до монастырей на этом месте пещеры, сделанные в языческие времена, сказать трудно, но в существующем виде - это цельные законченные монастырские ансамбли. Кроме них, в ряде так называемых "пещерных городов" есть и монастыри меньшие по размерам. Историки относят многие монастырские постройки к эпохе иконоборчества и считают, что они были созданы бежавшими сюда от императоров Льва Ш и Ирины из Константинополя монахами-сторонниками иконопочитания. Именно к жившей в этих монастырях братии обращены несколько посланий преподобного Феодора Студита.
Более 17 веков назад в северное Причерноморье от Восточной Балтики (из округи будущего Гданьска) пришли готы. Вместе со скифами захватив в Боспорском царстве суда и построив новые, они стали совершать набеги на малоазийские греческие города, а впоследствии и на Афины и другие греческие центры Средиземноморья. Позднее готы вместе с другими народами Скифии через причерноморские степи ушли в Западную Европу. Часть готов осталась в Крыму и на Таманском полуострове (готы-тетракситы), где в Х - ХШ вв. существовало русское Тмутараканское княжество (оно было связано с Великим Новгородом).
Появление христианства у готов, а через них и на территории Боспорского царства, обычно связывается с походами северян на территорию Малой Азии. Во второй половине IV в. большая часть готов и их союзников через знаменитого епископа Ульфилу (переводчика на готский язык Библии) стали арианами. Готы, оставшиеся в Крыму и на юге Тамани, сохраняли верность православию. Где находилась кафедра готского митрополита Феофила, поставившего свою подпись под деяниями I Вселенского Собора (325 г.), после публикации И. Делайе (Hyppolite Delahaye) жития готского мученика Никиты относительно ясно. Готская епархия, которую возглавлял епископ Феофил, находилась вне Крыма - вероятнее всего, в Малой Скифии (Добрудже). Сложнее вопрос о Готской епархии в Крыму. Одно из первых упоминаний этой епархии относится к середине VIII в. и содержится в житии Иоанна Готского, а также в списке епархий Константинопольского патриархата, изданном Ж. Даррузесом под № 3 ( список относится к концу VIII - началу IX в.).
Преподобный Иоанн, родившийся от благочестивых родителей в местечке Партениты на южном берегу Крыма, был призван на епископское служение православным населением Готии после того, как бывший ранее епископ подписал постановление иконоборческого собора против святых икон. В таком историческом контексте стало известно о существовании в Крыму самостоятельной Готской епархии. Исходя из текста жития преподобного Иоанна Готского, можно предположить, что он был не первым епископом на Готской кафедре. Судя по повествованию Прокопия Кесарийского об активной деятельности императора Юстиниана I в этой земле, можно полагать, что самостоятельная епархия была учреждена здесь не позже середины VI в. Перед тем, как принять епископский сан, Иоанн Готский совершил паломничество во Святую Землю, где провел три года, и на обратном пути принял посвящение от католикоса Грузии во Мцхете. Страну Дори, где, по свидетельствам источников, жили готы, обычно располагают в пределах юго-западного Крыма и ее главным городом считается Дорос, который отождествляют с городищем на плато Мангупа: с готами в этом районе археологи связывают ряд раскопанных могильников.
Если принять отождествление городища на Мангупе с г. Дорос, то кафедральным храмом Дороса была базилика во имя равноапостольных Константина и Елены, к настоящему времени полностью раскопанная - самый большой храм в горном Крыму, при ней же находился баптистерий. По уже упомянутому третьему списку епископов Константинопольского патриархата Готия является митрополичьим округом, в состав ее митрополии входят восемь епископов. Судя по географическим названиям и именам населенных пунктов, в Готскую митрополию входила огромная территория, включая низовье Волги и прикавказские степи, православный епископ находился даже и при дворе хазарского кагана. В VIII в. почти весь Крым, включая и Готию, был завоеван хазарами. Жители Дороса во главе с правителем и своим епископом восстали против господства хазар. Но восстание не удалось, епископ был посажен в темницу, откуда бежал. Готская епархия есть и во всех последующих списках епархий вплоть до XVI в. Она прекратила свое бытие в 1783 г., когда после отторжения Крыма от Оттоманской Порты все греческое население Крыма во главе с митрополитом Готским переселилось в район современного Мариуполя.
Время создания епископской кафедры в Судаке (Суроже, что важно и для истории Великого Новгорода) неизвестно. После первого издания "Истории христианства на Руси до равноапостольного князя Владимира" были опубликованы новые документы. Раскопки города в последнее время тоже дали античные и византийские материалы, вопрос о времени возникновения в Сугдее (Суроже - в летописях, Солдайе, Солхате - в генуэзских и арабских источниках) еппископской кафедры так пока и не получил определенного решения. Возможно, что до появления в Сугдее своего епископа город входил в юрисдикцию Боспорского епископа.
Интересны греческие тексты жития преподобного Стефана Сурожского и записи на полях Синаксаря. Из записей ясно, что в Сугдее было свое летоисчисление от основания города, которое относится к 212 г. до н.э., что кафедральным храмом был храм святой Софии, возобновленный в 793 г. Говорится о ряде набегов на город, о пожарах, в нем происходивших, и о других событиях. Из жития Стефана Сурожского известно, что Сугдея, так же, как и Херсонес, была оплотом православия во времена иконоборчества и служила убежищем для иконопочитателей. Сам епископ Стефан был ревностным почитателем икон, пострадал за это и принял участие в Соборе 787 г. Память его празднуется 15 декабря, сохранились две службы с канонами, которые, по мнению В. Г. Васильевского, написаны не позднее XIII в.
Расцвет Сугдеи приходится на время, когда город начинал играть большую роль в сношениях с Русью и в генуэзско-татарских отношениях. Почти во всех списках епархий Константинопольского патриархата, начиная с № 7 по изданию Ж. Даррузеса, упоминается и епархия Сугдейская (за исключением № 9, 10, 13 и 21). После смерти Стефана в Суроже около 800 г. (есть даты в разбросе от 790 до 843 г.) принял крещение в храме Софии новгородский князь Бравлин (Буревой эпоса).
В первые века нашей эры в текстах источников под словом Боспор обычно понимался, во-первых, нынешний Керченский пролив, во-вторых,- Боспорское царство, во всей его полноте, т. е. включая как европейскую часть, так и азиатскую. От христиан всего царства епископ Кадм Боспорский поставил подпись под деяниями I Вселенского Собора (Kadmus, episcopus Bosporitanus). Вскоре Боспорское царство распалось, и Боспором стала называться бывшая столица царства, до этого носившая имя Пантикапей. После распада царства его азиатская часть, включая Таманский полуостров и прилегающие земли, зажила самостоятельной жизнью. Это относится и к церковной истории, и к церковно-каноническим отношениям.
Первое датированное свидетельство приазовского христианства относится к 304 г.- это надгробная надпись Евтропия, самый ранний памятник христианства в Северном Причерноморье и Приазовье, имеющий точную дату. Подписи епископов Боспорских имеются под деяниями почти всех Вселенских Соборов, начиная с I-го, а Боспорская епархия значится почти во всех известных списках епархий Константинопольского патриархата. Так же как и Херсонская, Боспорская кафедра была автокефальной и вместе с епископией города Никопсиса и Херсонеса образовывала Зихскую епархию. В 1890 г. в Керчи был раскопан погребальный склеп, на стенах которого краской написан текст Трисвятого с неупотребляемым ныне окончанием, полный текст 90-го псалма и несколько стихов из псалмов, употребляемых затем в Церкви как прокимны. Не исключено, что вместе эти тексты являются чином погребения или его частью. Погребенные в этом склепе носили сарматские (праславянские ?) имена. Склеп был сооружен в 491 г., как явствует из надписи. В Керчи и ее округе обнаружены и другие христианские склепы. О достаточно широком распространении христианства свидетельствуют находки в жилых кварталах города керамических сосудов с христианскими символами.
Известны два храма: церковь Иоанна Предтечи в городе Боспоре (Керчи), в перестроенном виде стоящая и поныне (из надписи на ее колонне известно, что она возобновлена в VIII в., вероятнее всего, что на этом месте ранее был другой храм), и базилика в Тиритаке, маленьком городке недалеко от столицы.
|
|
|
|
|
