Публикации дня   
Научные версии   
Открытое письмо   
История в лицах   
Документы истории   
Лидеры экономики и политики   
Энциклопедический Фонд   
Общие сведения
Энциклопедия
Научные публикации
Публицистика
Летопись Мира
Редакционный совет
Попечительский совет
Отзывы о программе
Новости для авторов
Контакты:
E-mail: ,
Адрес редакции:
191186, Санкт-Петербург,
ул.Миллионная, д. 5,
СЗТУ, кафедра ВМКСиС.
ПУБЛИКАЦИИ СЕГОДНЯШНЕГО ДНЯ
История христианства Великий Скифии

Золин П.М., д.и.н., профессор

Богословие о ранней христианизации
Письменными источниками засвидетельствовано оживление миссионерской деятельности в районе Боспора в первой половине VI в. Это связано с императорами Юстином I и Юстинианом I (527-565) и племенами оногуров и гуннов: князь гуннов Грод (или Горда) прибыл в Константинополь, крестился там, причем Юстиниан был его воспреемником. События, по всей вероятности, имеют отношение к азиатской части бывшего Боспорского царства, которая оказалась более доступна для кочевых народов и более приспособлена для их поселения. Самым большим городом в Азиатской части Боспорского царства была Фанагория, таковым она оставалась и в течение всего I тысячелетия, при ее раскопках было найдено много керамики с христианскими символами. В последние годы предметы, связанные с христианскими культами, обнаружены и на других городищах Таманского полуострова.
Первое упоминание епархии Таматарха (Матарха), обычно отождествляемой с средневековой русской Тмутараканью (современный город Тамань), находится в третьем списке епархий Константинопольского патриархата, относящегося к концу VIII в. По мнению ряда ученых, список в некоторой своей части передает церковную ситуацию не VIII, а середины VI в.- времени императора Юстиниана I.
Эта епархия входила в состав Готской митрополии, позднее она стала автокефальной архиепископией. Епархия Таматарха упоминается почти во всех списках епархий, даже самых поздних, т. е. и тогда, когда Тмутаракань была уже русским княжеством.
Если попытаться найти в каком-нибудь справочнике по административному устроению Римской или Византийской империй или же среди прилегающих к ним территорий область с именем Зихия, то поиски могут не увенчаться успехом, ибо такой области древние авторы не упоминают. Из свода древних источников, говорящих о зихах, явствует, что зихи жили по соседству с синдами, немного южнее их. Списки епархий Константинопольского патриархата знают Зихскую епархию, состоявшую из трех автокефальных архиепископий: Херсонской, Боспорской, Никопсийской. Центр последней епархии - город Никопсия - точно не локализован.
До распада Боспорского царства вся территория его азиатской части с прилегающими землями, вероятнее всего, входила в юрисдикцию Боспорского епископа. Он же просвещал, наверное, и зихов, и только позднее, вероятно в VI в., Таматарха и Никопсия были выделены в самостоятельные епархии.
Изучение истории алан продвинулось дальше, чем изучение зихов. Это связано с большей известностью этого народа в позднеантичной мировой истории: часть алан вместе с гуннами, готами и вандалами прошла всю Европу и обосновалась в Испании и Северной Африке. Естественно, что о них писало большое число древних авторов. Свод всех известных сведений об аланах собрал Ю. А. Кулаковский. Он полагал, что обращение алан произошло только в начале X в. при патриархе Николае Мистике. Действительно, автокефальная архиепископия Алании была создана в начале X в., во всяком случае, имеющиеся в распоряжении ученых источники дают только эту дату.
Даже приняв это безо всяких оговорок , нужно признать, что образование автокефальной архиепископии у алан - это не начало христианизации, а ее завершение, она началась, конечно, значительно раньше и проводилась, когда территория Алании входила в состав какой-нибудь другой епархии, вероятнее всего Таматарской. Не исключено, что на образование автокефальной архиепископии именно в это время могли повлиять определенные общие политические обстоятельства. Современный специалист по аланам В. А. Кузнецов отмечает, что как раз перед образованием отдельной кафедры в Алании религиозная обстановка там оказалась сложной. Усиление Хазарского каганата на севере и востоке и арабов на юге привело к тому, что эти державы возымели желание обратить алан в иудаизм или мусульманство. По-видимому, опасность была столь велика, что потребовалось создание отдельной кафедры.
За минувшие годы территория древней Алании (как Осетии) весьма хорошо изучена археологически. Оказалось, что на территории Алании сохранилось достаточно много и христианских храмов. Среди них выдающееся место занимает Зеленчукский ансамбль, состоящий из четырех храмов. Около одного из них обнаружен раннесредневековый баптистерий (крещальня). Храмы относят к X-XIII вв. Большинство известных в Алании храмов крестовокупольные и крестообразные постройки (типа новгородских). Базилика - очень распространенный тип позднеантичных и раннесредневековых храмов в Крыму и на Кавказском побережье - представлена пока только одним храмом: она находится на Ильичевском городище и была открыта в 1967 г. В. А. Кузнецов не указывает дату постройки базилики, он отмечает только, что внутри нее встречаются материалы VIII-IX вв. и что этот тип храма пришел в Аланию из Грузии.
Традиция и местное предание говорят о посещении Закавказья апостолами Фомой, Симоном, Зилотом, Иудой Иаковлевым и Фаддеем.
Восточное Причерноморье имело и некоторые отличия от северного. Во-первых, значительная его часть даже формально входила в состав Римской империи: известный перипл (путеводитель 2 века) Арриана, правителя Каппадокийской провинции, есть не что иное, как описание служебной поездки высокопоставленного римского чиновника. Во-вторых, в силу целого ряда природных условий этот район тяготел больше к Месопотамии и Малой Азии, чем к северному Причерноморью. Это проявлялось и в направлении торговых путей, и в некоторой общности политических судеб, и в близости культур. И, наконец, в-третьих, географическое положение этих земель, их расположение на границах нескольких разных стран - Персии, Византии, Парфии, а позднее областей арабов и хазар - наложило отпечаток на их дальнейшую судьбу.
Церковная жизнь, начиная с I в., складывалась в восточном Причерноморье иначе, чем у их северных соседей. Традиция и письменные источники связывают просвещение этих земель совсем с другой группой апостолов. Это разделение принимает и подтверждает своим авторитетом В. В. Болотов, называя эту группу апостолов "парфийской" в широком смысле слова, полагая, что одни и те же апостолы принесли свет новой веры и в Парфию, и в Армению, и в Грузию, и в Колхиду. В. В. Болотов считает, что предание и традиция сохранили память о реально происшедших событиях.
Линию анализа апокрифических текстов о посещении апостолами Закавказья продолжил С. П. Петровский. Проведенное им исследование выявило основу предания о посещении апостолами этих мест и дальнейшую судьбу текстов. История Церквей Грузии и Армении представляет некоторую особенность, поэтому лучше обратиться к специальным работам. Сложность истории этих регионов заключается еще и в том, что, находясь на стыке границ мощных древних держав (включая и Скифию), Грузия и Армения все время становились предметом вожделения каждого из них и ареной частых военных действий. В результате административное деление постоянно менялось, ибо части территории переходили от одного государства к другому. Менялись, соответственно, и размеры провинций, и их границы, и, как следствие этого, состав и границы епархий.
Два обстоятельства необходимо отметить. Судя по списку епархий, епархия Лазикская с центром в г. Фазисе (Риони) уже с довольно раннего времени была митрополичьим округом, в который входило четыре епархии. Епархия Авазгия появляется позже, она присутствует лишь начиная со 2-й нотиции и относится к автокефальным архиепископиям, центр епархии находился в Себастополисе.
О раннем утверждении христианства на этих землях свидетельствует обилие раннехристианских памятников и появление крупных христианских центров, таких как Питиунт (Пицунда), Мцхета, Эчмиадзин, Фазис и др. Во многих из них христианская жизнь прослеживается с IV в.
Акция Кирилла и Мефодия
Жизнь и труды равноапостольных Кирилла и Мефодия, отмеченных первыми христианами Руси на Памятнике Тысячелетию России, безусловно, важны. И в создании ими новой славянской письменности и в переводе Священного Писания и богослужебных книг на славянский язык. Труд братьев создал те условия, благодаря которым славянские народы смогли окончательно усвоить и принять православную веру вместе со всем литургическим и святоотеческим наследием.
А. В. Горский нашел и частично опубликовал один из самых важных источников сведений о Кирилле и Мефодии - Паннонские жития, снабдив их основательным исследованием. Выводы, к которым пришел знаменитый ученый относительно этих текстов, с некоторыми уточнениями сохраняются до сих пор. Они следующие: оба жития сохранились в своем изначальном виде, без особых искажений текста и позднейших вставок, написаны они ближайшими учениками непосредственно после кончины каждого из братьев. По мнению А. В. Горского, оба жития написаны одним автором. В 60-80-х гг. XIX в. О. М. Бодянский опубликовал 23 списка Паннонских житий. В дискуссии, продолжающейся с момента публикации А. В. Горского, основными вопросами были время и место написания житий и их авторство. В настоящее время наиболее распространенными точками зрения являются те, по которым житие Кирилла написано в конце 70-х гг. IX в.- до поездки Мефодия в Рим в 980 г.- Климентом Охридским, а житие Мефодия - в первые годы по его кончине Константином Преславским. Паннонские жития - один из самых полных источников о трудах и жизни равноапостольных братьев, составленный непосредственно после их кончины и в той среде, в которой они трудились.
Во второй половине XIX в. были обнаружены, изданы и начали изучаться другие документы, составляющие свод (корпус) источников, относящихся к Кириллу и Мефодию. К ним относятся: Пространное житие, краткие и Проложные жития, Итальянская легенда, службы равноапостольным братьям, записанные кириллицей и совершаемые в пределах влияния Константинопольской Церкви, службы, записанные глаголицей и совершаемые в пределах юрисдикции Римской Церкви и некоторые другие. В последующие десятилетия велась работа по уточнению места и времени появления этих памятников, их истории и взаимного влияния. За истекшие десятилетия опубликовано несколько сводов источников о Кирилле и Мефодии. Важнейшие из них принадлежат П. А. Лаврову, А. Теодорову-Боляну, Ф. Гривечу.
Издавна было известно, что существует две славянские азбуки - кириллица и глаголица, и совершенно естественно вставал вопрос, какую из них создали равноапостольные братья, каково взаимоотношение азбук между собой, к какой из них применимо название кириллица, а к какой - глаголица. С этими вопросами связан и другой - какую из азбук имеет в виду Черноризец Храбр в сочинении "О письменах".
По мнению Б. Н. Флори, вопрос этот в настоящее время решен окончательно в пользу глаголицы. "Константин-Кирилл создал именно глаголическую азбуку... на основе говоров славянского населения района Солуни (там славяне обосновались более 14 веков назад)". Та азбука, которая ныне именуется кириллицей (она доминирует в новгородских берестяных грамотах), "формировалась на территории Первого Болгарского царства как результат синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголической азбуки, которые наилучшим образом могли передавать особенности языка древнегреческого населения". Этот вывод необходимо принимать с некоторой долей осмотрительности : во-первых, есть аргументы и исследователи, которые такое утверждение не разделяют по существу, во-вторых, в науке часто не бывает окончательного решения вопросов (например, упорного сведения начал алфавитного письма к финикийскому ХШ в. до н.э.).
Среди нескольких миссионерских путешествий, которые предприняли равноапостольные братья по поручению Константинопольского патриарха и византийского императора, особое место занимает Хазарская миссия в ставку хазарского Кагана, находившуюся в предкавказских степях. Миссия длилась около полутора лет - 860-861 гг. И носила во многом разведовательный характер.
Путь лежал через Херсонес, где братья пробыли довольно долго - и по дороге в Хазарию, и на обратном пути. Именно в Херсонесе братья нашли Псалтирь и Евангелие, написанные "русскими письменами", вопрос об этих текстах до сих пор не получил положительного решения. Утверждают, что "русские письмена" - это готское, скандинавское, руническое письмо и т. д. По одной из последних точек зрения - это сирское (сирийское) письмо. Пока не будут выявлены новые источники, вопрос, на каком же языке были написаны книги, найденные святыми Кириллом и Мефодием, остается открытым.
Во время пребывания в Херсонесе равноапостольные Кирилл и Мефодий обрели святые мощи папы Римского Климента I, скончавшегося здесь в ссылке в 101 г. при императоре Траяне. Краткий рассказ как об этом, так и в целом о пребывании в Херсонесе, помещен в восьмой главе жития Кирилла. Более подробное сообщение содержится в Слове на перенесение мощей святого Климента, найденном А. В. Горским и впервые опубликованном им в 1856 г. Слово сохранилось только на славянском языке. Впоследствии этот текст получил название Корсунской легенды.
Рассказ об обретении святых мощей папы Климента очень подробный, он включает в себя части службы, которая совершалась при перенесении мощей в город и Похвального слова папе Клименту. Автором всех трех частей считается сам равноапостольный Кирилл. Со ссылкой на его авторство этот памятник еще в IX в. был переведен на латинский язык, латинский перевод получил в литературе название Итальянской легенды. Об этом же событии говорится в письме современника святого Кирилла Анастасия Библиотекаря, управлявшего папской канцелярией, епископу Гаудериху. В последнее время М. Ф. Мурьянов и Е. М. Верещагин нашли и опубликовали полные тексты службы на славянском и греческом языках.
В 1890 г. при раскопках, произведенных К. К. Косцюшко-Валюжиничем на маленьком островке, расположенном в Казачьей бухте (Севастополь) - это территория в древности принадлежала Херсонесу,- был обнаружен маленький монастырь. Расположение острова, то обстоятельство, что он часто заливается морскими волнами, вполне соответствует данным, которые содержатся в письменных источниках об обстоятельствах погребения и о почитании святых мощей папы Климента в Херсонесе. Расположение островка и монастыря на нем точно соответствует также тому описанию раскопок, произведенных святыми Кириллом и Мефодием, которое содержится в Слове. Опираясь на названные источники, считаем, что обнаруженный на островке в Казачьей бухте в 1890 г. монастырь (или, возможно, храм) есть именно то место, куда были положены святые мощи папы Климента I и где они были обретены равноапостольными братьями.
Обнаружение мощей папы Климента I в Херсонесе имело важнейшие последствия. Часть мощей равноапостольные братья взяли с собой, и когда в 866 г. они прибыли в Рим, папа Римский Адриан II вышел встречать их за городские стены, в благодарность за принесенную святыню освятил на престоле переведенные на славянский язык литургические книги и разрешил совершать по ним богослужения в славянских странах.
Современные исследователи единодушны в том, что равноапостольными Кириллом и Мефодием были переведены все основные тексты Священного Писания и почти все основные литургические книги, выделены несколько этапов переводческой деятельности Кирилла и Мефодия с указанием конкретных переводов.
Первый период обычно называется византийским, или цареградским, (862-863). В это время была создана азбука и переведены Евангелие Апракос, Апостол и избранные службы. Второй, великоморавский (863-885), период подразделяется на три части: первая - от 863 г. до поездки в Рим в 866/867 гг., когда был переведен весь богослужебный чин; вторая - 873-879 гг.; третья - 882-885 гг., в это время была переведена вся Библия, за исключением Маккавейских книг, Номоканон и отеческие книги, т. е. святоотеческие творения. В связи с переводами святых Кирилла и Мефодия современные исследователи отмечают, что равноапостольные братья создали не только письменность, но и богословский, философский и литературный язык. От первоучителей славянских сохранились не только их переводы, но их собственные творения.
По сравнению с теми источниками, которыми располагала наука в отношении похода Руси на Константинополь, новые источники и новые данные появились прежде всего по двум проблемам.
Во-первых, после публикации академиком В. Г. Васильевским текстов житий святых Стефана Сурожского и Георгия Амастридского и своего исследования этих текстов поход Аскольда и Дира перестал быть явлением одиночным и изолированным. Установление факта взятия Сурожа руссами во главе с новгородским князем и взятия Амастриды, города на южном берегу Черного моря, "русской" ратью около 842 г. и последовавшего после обоих походов крещения русских князей заставляет понять следующее. Поход Аскольда и Дира на Константинополь (около 852 г. и т.д.) - завершающее событие, по-видимому, самое дерзкое по намерениям (осада самой столицы) и самое мощное по собранной силе. Попытки ряда исследователей увидеть в повествовании о походах на Сурож и Амастриду отголосок похода князя Владимира на Корсунь особого успеха не имели, эти исследователи остались в меньшинстве. Большинство ученых признают достоверность событий, о которых говорится в житиях названных святых.
Во-вторых, появились новые источники, которые позволили уточнить дату похода. Ранее, по свидетельству Симеона Логофета, нападение россов случилось с 864 на 865 г., Повесть временных лет сообщает о походе под 860 г.(есть вариации).
В 1891 г. знаменитый литургист Н. Ф. Красносельцев, изучая Типик Великой церкви IX в., обнаружил в рукописи записи о текущих событиях, в том числе запись об осаде Константинополя россами в июне 860 г. В 1894 г. Франц Кюмон издал находящуюся в одной византийской рукописи Брюссельской библиотеки хронику Манассии, где также содержалась дата 18 июня 860 г. В настоящее время дата - июнь 860 г. принята абсолютным большинством исследователей, правда имя Н. Ф. Красносельцева почему-то позабыто, вероятно, по той причине, что его вывод основан на изучении литургической рукописи. Но русы (росы) и "русская земля" (князя Роса) упоминается в разных источниках задолго до 860 г. (например, в 626, 644 и подобных годах).
Хронологическая близость нападения руссов на Константинополь в 860 г. и Хазарской миссии Кирилла и Мефодия (интервал между ними составляет всего несколько месяцев) дала основание двум исследователям, академику В. И. Ламанскому и А. В. Пархоменко, связать эти два события. Высказано предположение о том, что равноапостольный Кирилл и есть тот архиепископ, которого патриарх Фотий послал к нападавшим на Константинополь и впоследствии обратившимся к вере руссам. Но эта точка зрения не получила поддержки.
С точки зрения названных исследователей важен и другой вопрос: откуда пришли руссы, напавшие на византийскую столицу. Из Киева, из приазовской Руси или еще откуда-нибудь? В литературе существуют разные точки зрения, пока преобладает Киевская (с усилением Приазовской). Византийские источники не называют имен предводителей руссов; имена Аскольда и Дира известны только из Повести временных лет, а о походе сообщается со ссылкой на византийские источники. Появляется соблазн говорить не об одном, а о двух походах. Добротно представлены версии в книгах академика А. Н. Сахарова.
Крещение Аскольда и Дира около 860 г., равно как и крещение князя руссов в Суроже около 790 г., и князя в Амастриде около 842 г. нельзя не признать реальными историческими событиями. Они подтверждаются источниками, не вызывающими особых сомнений, и признаны за исторические факты большинством исследователей. Нельзя утверждать, что этих событий не было, но в прочно в живую ткань исторического самосознания народа и в память самой православной церкви они не вошли: ни в святцах, ни в месяцесловах эти события не отмечены. Коротка память, упорно обрезается кем-то.
Много раз народы, проживавшие в северном Причерноморье, во главе с их правителями-князьями с первых веков нашей эры принимали святое крещение, на их землях создавались такие же митрополии, как позже в Киеве. Проходило время, и княжества эти исчезали, а народы разбредались по свету (нередко заселяли Византию и ближнюю к ней округу). Русь со времен Рюрика упорно принимала веру в Христа , но особый вклад в утверждение этой веры внесли князья Владимир и Ярослав Мудрый. Инструментом утверждения веры стало "учение книжное", основанное на тотальном распространении кириллицы - византийского унициала 8 - 10 веков (упрощенного империей для варваров письма). История средневековой новгородской письменности это по сути подтверждает.