КАКОЕ НА ДВОРЕ ТЫСЯЧЕЛЕТИЕ ? (продолжение)

голову. В отличии от иудейских правителей, Иисуса "помазал на царство" сам господь бог, его Отец. Иудеи же донесли Пилату о том, что Иисус "развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя себя Христом - Царем" (Лк. 23:2). А в Деяниях апостолов сами последователи Христа называют его иудейским правителем: " они выступают против повелений кесаря, почитая другого царем, Иисуса"(17:7). Это и было выдвинуто основным обвинением против него на суде и читалось как приговор на месте казни : " И поставили над головою его надпись, означающую вину его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский."( Матф. 27:37). В новозаветных преданиях такое представление об Иисусе, как царе идет от пророческих книг и иудейской апокалиптики. В них нашли отражения надежды и чаяния самой бесправной и угнетаемой части простого люда. Это были мечты о наступлении "последних времен" (эсхатология), конечной войне между силами зла и добра, о построении идеального мессианского царства, о праведном суде и наказании грешников. Центральное место в этом новом переустройстве мира отводилось фигуре мессии - божьем помазаннике, как спасителе еврейского народа, посланного богом. Для первых христиан Иисус - истинный мессия (царь), с приходом которого на земле (еще при их жизни) наступит "царство Божье". Как сказано в "Откровении Иоанна" оно будет размещаться в "небесном Иерусалиме" и длиться 1000 лет (20:6). Но достижению его предшествует ожесточенная борьба с силами зла: "От дней же Иоанна Крестителя доныне царство небесное силою берется..."(Матф. 11:12). В Апокалипсисе Христос во главе воинства небесного сражается с римским "зверем" и "царями земными", а на его одежде написано имя - "Царь царей и Господь господствующих"(19:16). В ранней иудеохристианской части "Откровение Иоанна" заметно влияние идей зороастризма, для которого типична тема противоборства доброго бога Ормазда и его антогониста злого духа Ахримана. Согласно персидскому учению о хазаре (1000-летнее царство), оно предшествует приходу "царя-миродержца" и возрождению на земле пророка Заратуштры в облике "спасителя мира". Окончательное сражение и победа над Ахриманом завершится воскрешением мертвых и страшным судом, во главе с Ормаздой. Мессианство, как и космическая борьба добра и зла были нечужды и предшественникам христианства - кумранитам - иудейская секта ессеев. Это нашло у них отображение в свитке с характерным названием : "Война сынов света против сынов тьмы". Элементы дуализма - противопоставление и персонификация конкретных исторических лиц, можно отметить и для раннехристианской общины эбионитов. Так, в ней признавали Иисуса божьим пророком, а апостола Павла - пророком дьявола. В евангельском сказании Матфея Христу, как царю доброму, благому, праведному, законному, облаченному властью от бога и заслужившему от него бессмертие, выдвигается в противовес, по принципу бинарной оппозиции дуального мифа, фигура его "предшественника" на иудейском престоле - злого, порочного, нечестивого, лживого и преступного правителя, окончившего жизнь в страшных мучениях - сына идумеянина Антипатра. Изгнанный ранее из Иудеи, Ирод осмелился вернуться обратно лишь за спиной римских легионов, отдав страну на разграбление врагам. Он подло убивает последнего представителя правящей династии Хасмонеев ( 167 - 37 до н.э.) - Антигона и силой захватывает власть в стране. Этого выскачку, присмыкающегося перед римлянами, которые наградили его пышным титулом "Великий", низкого по происхождению и чистоте крови, сами иудеи презрительно называли " полуевреем". Поэтому на смену Ирода, неимевшего законных прав на иудейский престол, должен придти Мессия (Христос) - истинный царь и помазанник божьий , роль которого отводится Иисусу.
   Если в евангельских сказаниях "Царь Ирод" не соответствует своему историческому прототипу по времени - Иисус в борьбе за царство с ним должен был достичь зрелого возраста, то сам основатель христианства не соответствует тем же представлениям по месту своего рождения. Мессианский царь - освободитель иудейского

народа должен непременно быть родом из Вифлеема - "города Давидова". Но этому, одному из обязательных предначертаний и знамений в жизни мессианского вождя не отвечают и не соответствуют ни Ирод Великий , ни даже Иисус из Назарета. Второе прозвище сына Марии - Назареянин обычно дается человеку по месту его рождения, из этого же города были родом и родители Иисуса. Понятно поэтому стремление Луки отправить Марию на последнем месяце беременности через всю страну в Вифлеем с тем, чтобы там к началу переписи она обязательно родила младенца мужского пола. Но красочное описание вифлеемской звезды, как и избиение младенцев Иродом - не более чем обработка мифа о чудесном спасении будущего героя. Современники и соотечественники Иисуса прекрасно знали о его рождении в галилейском Назарете и, справедливо упрекая в этом, не признавали новоявленного Мессию: "Тут некоторые из Иерусалимлян говорили: ...не удостоверились ли начальники, что он подлинно Христос? Но мы знаем его, откуда он;...А иные говорили: разве из Галилеи Христос придет? Не сказано ли в писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид? Итак произошла о нем распря в народе."( Иоан. 7:25-43). В этом контексте глагол "идти, ходить" как и в языках других народов принимает значение "родиться", к примеру - "происхождение" человека, "идет" от потомственной династии, "вышел" из родного, родительского дома (не в смысле место проживания, а место рождения).
    У Матфея Ирод, узнав от волхвов о рождении царя Иудейского, "встревожился и весь Иерусалим с ним" (2:3). Но страх его был напрасным и неоправданным, если рассматривать здесь Ирода, как историческую личность: старый, умирающий правитель мог уже не опасаться своего новорожденного соперника за власть. Не согласуется это и с законами мифологического жанра, который требует, чтобы прежний царь оставался в живых до открытого соперничества и поединка с возмужавшим героем за обладание царством. В апокрифах этот пробел о грозном и жестоком правителе - противнике мо-лодого Христа частично восполняется. В арабском "евангелие Детства", тяготеющем к восточной сказке, Иисус-подросток помогает отцу изготовить трон для царя Иерусалимского, спасая Иосифа от смерти и гнева тирана. Согласно иудейской "Тольдот Иешу" верховным правителем страны была царица Елена, легендарнный персонаж, подменяющий евангельских Ирода и Пилата. К иудейской царице мудрецами Израиля был доставлен Иисус как чародей и лжемессия с требованиями суда и смерти для него. Когда тело казненного исчезло из могилы, царица объявила, что если оно не отыщется, то все население до последнего человека будет перебито. Перед нами тот же сказочный мотив, что и у Матфея - воскрешение (новое рождение) и поиск божественного героя, по приказу царя, оборачивается гибелью многих людей. Следуя жестким рамкам мифологической схемы "злодею и убийце" будет соответствовать не Ирод Великий, а его сын, Ирод Антипа, правивший в Галилее на всем протяжении жизненного пути Христа (см Лк. 13:31). Поэтому, неслучайно, в число судей ("Донесение Пилата") неожиданным образом попадают правители, обладавшие реальной властью только на момент рождения Иисуса : Анна, Филипп, Архелай (последний умер в ссылке задолго до суда и казни Христа). Евангельский "Царь Ирод" лишь один из промежуточных этапов в дальнейшей разработке христианского мифа и обожествлении образа самого Иисуса. По той же возрастающей линии развития и параллельно ей меняет свой облик и главный противник Христа, как его антипод :

   В еврейском предании об Иешу ему противопоставляется ни иудейский царь, а женщина - царица Елена, мать императора Константина Великого - олицетворение высшей власти на земле и Рима, "вавилонской блудницы". А церковный историк II века Егезипп приводит любопытную христианскую легенду о Домициане (81 - 96 г) и внуках Иуды, брата Иисуса. В ней, на месте Ирода, грозного и жестокого самодержца, оказывается римский император, напуганный пророчеством о Христе, великом царе, сыне Давидовом, который "низложит сильных с престолов"(Лк.1:52). Домициан приказывает умертвить всех потомков царского (Давидова) рода, а двух оставшихся в живых родственников Христа доставить к нему в Рим. В сцене искушения Иисуса в пустыне (Мф. 4: 8-11;Лк. 4: 5-8), Сатана(евр. "противник" в споре или на войне) : "показал ему все царства вселенной.. и сказал : тебе дам власть над всеми сими царствами...", но Христос отвергает "царство сатаны" - сосредоточение зла, лжи и порока и провозглашает свое - "Божье" или "Небесное". Христос-Царь, как создатель и руководитель его, пришел на землю, чтобы изгнать сатану и освободить народ от власти бе-совской. Между царством божьим и царством дьявола продолжается долгая и непримиримая борьба за господство над душами людей.
   Первым из списка "антихристов" на задний план отходит четвертовластник Антипа, не обладавший властью над страной и Иерусалимом, в котором планировалось создание царства Божьего. Это произошло еще до письменного оформления евангельских рассказов, так как в них он уже выступает под личиной "Царя Ирода". Вслед за Антипой, та же участь постигла и образ Ирода Великого, на смену которому явились "земные цари" Рима, а движение последователей Иисуса (христиан - язычников) вышло за пределы Палестины. Сама борьба за получение верховной власти напоминает широко известный фольклорный сюжет о появлении на земле героя, который, став взрослым, вступит в схватку со злым и могущественным царем. Истоки этой архаичной сказки ведут нас к древнейшему пласту мифотворчества - космогонической моде-ли вселенной. Принцип природного круговорота объясняется в мифе через непрерывную смену поколений. Верховному (небесному) божеству наследует его сын, являясь во всем точной копией отца. В свою очередь у последнего рождается свой наследник, который возмужав сменяет родителя на престоле - тем самым обеспечивается вечно повторяющийся цикл жизни на земле. Отголоски такой конструкции мы находим еще в греческой мифологии: Уран вынужден уступить верховную власть сыну, Кроносу; того низвергает в Тартар молодой Зевс; а самого владыку Олимпа должен превзойти по силе его отпрыск от богини Фетиды. Сюжетная основа этого мифа повторяется и варьируется в легендах и сказаниях многих народов (Крывелев И.А."Что знает история об Иисусе Христе?" Советская Россия, 1969 г., стр 201-203), а в число его персонажей обязательно входит маг, мудрец или пророк, возвещающий о скором рождении будущего царя, приемника на место старого правителя. Кроносу было предсказано, что власть над миром у него отберет один из его сыновей. Поэтому, когда Рея рожала очередного ребенка, муж старался тут же уничтожить младенца. Лишь последнего сына мать убе-регла, спрятав новорожденного в горе, где Зевса выкормили и воспитали звери и пастухи - прообраз евангельских яслей и вифлеемской пещеры. Главу олимпийских богов можно смело окрестить, как одного из первых "добрых царей", правивших на земле. Согласно Диодору, Зевс отличался от всех прочих мужественностью, справедливостью и добродетелью(V. 70-72). Приняв власть над миром, от побежденного им Кроноса, он сделал человеческую жизнь счастливой и достойной: учил людей поступать справедливо, отвергая насилие. Зевс поддерживал добрые поступки и наказывал за злые, установив закон, порядок и равенство между людьми на всей земле. В христианстве спирально-циклическая модель времени переходит в линейную конструкцию : за веком Антихриста последует второе пришествие Христа, конец света и вечное блаженство в "царстве Божьем".
    В качестве другого предшественника Христа - "правителя иудейского", можно указать на легендарную фигуру Моисея библейских сказаний. Согласно преданию, приведенному у Иосифа Флавия(иудейский историк I века н.э.), фараон получает

предостережение от жрецов и звездочетов(срв. маги и волхвы), что среди евреев родится мальчик, который, возмужав сокрушит господство египтян, а народ свой сделает самым могущественным в мире. При этом, Моисей превзойдет своей добродетелью всех людей и приобретет славу вечную. Напуганный царь, приказал рождавшихся еврейских младенцев мужского пола топить в воде. Мать сумела спрятать сына от фараоновых слуг, а затем пустила дитя в корзине по реке. Став взрослым, Моисей в одиночку уничтожил фараона и его войско, а свой народ привел в "землю обетованную"(срв. "царство божье" для христиан). Мотив "бросания младенца в воду", переосмысленный фольклором обряд крещения-рождения, встречается и в греко-римской мифологии - Персей, Ромул и Рем. Божественное происхождение героев - золотой дождь над Данаей, священный огонь над Сильвией ( святой дух над Марией) - гарантирует им получение верховной власти - Персей убивает Акрисия, а Ромул и Рем Амулия, незаконно захвативших царский престол. В младенчестве, братья-близнецы, оставленные на берегу реки были выкормлены римской волчицей, а воспитаны семьей пастуха. "Стремление провести параллель между судьбой новорожденного Моисея и младенца Иисуса (оно скрывало политический намек на смену египетского порабощения римским) породило рассказ о преследовании новорожденного Христа Иродом. Как спаситель иудейского народа Иисус должен был прийти из Египта, "подобно Моисею" (Эрих Церен. "Лунный бог". Москва 1976 г, стр.69-70). 
   Египетский правитель в роли "нечестивого царя" был известен за 2000 тысячи лет до рождения Христа, о чем поведала древнеегипетская сказка о фараоне Хуфу Хе-опсе). К великому царю пришел мудрец и чародей Джеди и объявил, что после смерти Хуфу владыками Египта станут сыновья простой жрицы. Опечаленный фараон выве-дал от мудрого мага, в каком месяце должна родить эта женщина и отправился к ней, чтобы убить ее детей. В стране пирамид особой популярностью и почитанием пользо-вался один из центральных мифов египтян о споре Гора и Сета. Бог Осирис прежде чем стать судьей и владыкой загробного царства правил на земле. Он подарил диким, невежественным людям все блага цивилизации и в стране наступило время золотого века. Тогда Осирис со своими приближенными отправился в паломничество по земле, распевая гимны и преобразуя мир. Он действовал не силой, а красноречием и покорил народы благородством своих поступков. Однако ему завидовал Сет, который решил убить брата и захватить власть в свои руки. На 28-ом году жизни царя он коварно запер Осириса в гробнице (деревянном гробу) и сбросил в воду. Жена Осириса Исида отыскала гроб и, обернувшись птицей, крылом коснулась тела супруга. Этого было достаточно, чтобы Исида чудесным образом забеременела (срв. Голубь, опустившийся на голову Иисуса). Когда Сет узнал, что Исида воскресила тело мужа и вынашивает в своем чреве сына Осириса он пришел в ярость и велел схватить мать будущего ребенка. Но бог мудрости и магии Тот помог ей бежать и она спряталась вдали от людей, в пус-тынном месте. Исида выкормила и вырастила Хора, который вступил в борьбу с Сетом и вернул по праву себе трон отца, став владыкой земного царства. В театрализованных мистериях египетских храмов о "страстях" по Осирису роль богов играли жрецы, а богинь жрицы. Наши спектакли для детей в рождественские вечера о малютке Иисусе и злодее Ироде берут свое начало из драматургии праздничных мистерий в честь главных египетских богов. Уже в средние века верующие с удивлением отмечали, что христианское изображение Мадонны лишь копирует богиню Исиду, кормящую грудью Гора и спасающуюся бегством на осле, с младенцем на руках, от преследований Сета. Другой близкой параллелью к младенцу Христу - небесному спасителю, рожденному земной женщиной, является история Кришны, входящая в древнеиндийский эпос Махабхарата. Дядя будущего героя, царь Канса был злым, жестоким и неправедным правителем. Сама Земля обратилась с мольбой к верховному богу, не в силах терпеть людские страдания и горе. Тогда, чтобы избавить страну от тирана бог Вишну решает родиться в человеческом образе, как спаситель и защитник людей и уничтожить зло и беззаконие на земле. Мудрец предупреждает Кансу, что он будет свергнут сыном своей сестры ( царственное происхождение героя непременное условие эпическокого 

сказания: Акрисий, дед Персея, а Амулий, дядя римских близнецов как и Сет по отношению к Гору). Испуганный царь убивает всех детей, рождаемых сестрой, но своего 8-го сына (срв. Зевс - 6-ой ребенок Реи) мать спасает, бежав в страну пастухов. Не найдя мать и дитя, разгневанный Канса приказал своему войску предать лютой казни всех новорожденных младенцев, появившихся за это время в его государстве. Кровавый правитель на всем протяжении взросления и возмужания героя подсылал к нему демонов, чтобы погубить мальчика, но тот с честь одерживал над ними победу. Когда Кришна вырос и возмужал он, как ипостась верховного бога, явился в столицу и убил царя, сбросив его с трона. Герой совершил еще много подвигов и чудес, исцеляя больных и воскрешая мертвых, а в конце жизни обещал людям вновь вернуться на землю при кончине мира.
    Число таких примеров, восходящих к общей мифологеме - "царь убивает младенцев, а его побеждает оставшийся в живых герой" можно продолжить и дальше. Но мы, в заключении, коснемся только одного из них, близкого по времени и духу идеям заро-ждающегося христианства. Необходимость изменить свою жизнь к лучшему на всем протяжении истории люди связывали с приходом в мир доброго, мудрого и справедливого правителя. Наступление новой эры "золотого века" ожидали и от первого римского императора Августа. Обожествление и особое почитание Октавиана началось вскоре после его прихода к власти: ему присвоили титул "Священный" - "Август", в его честь устанавливались статуи и храмы. Задолго до появления христианского образа Иисуса имени Августа придаются божественные эпитеты: благодетель, избави-тель, спаситель. День рождения императора объявлялся началом "благовестий" (греч. евгалион) - слово, которым христиане позже назовут книге о приходе Христа на землю. Рождаются и получают распространения легенды и сказания о появлении на свет бу-дущего правителя мировой империи (Светоний. Август 94,2). Так, будто бы за несколько месяцев до его рождения, в римской столице, в городскую стену ударила молния (срв. Вифлеемская звезда). Этот небесный огонь - знамение и чудо, совершившееся на глазах толпы, возвещал о рождении царя для римского народа. Устрашенный сенат - республиканское правительство "запретил выкармливать детей, родившихся в этом году, но это распоряжение не было выполнено (поразительна близость этого предания к легенде о царе Ироде)"(И.Ш. Шифман, Цезарь Август. Наука, 1990 г., стр,10).
    Появление в евангелиях фольклорных сюжетов и мотивов, во многом, обуславливается их сравнительно поздним созданием по сравнению с другими книгами новозаветной литературы. Время их оформления относят к концу I в н.э., но не ранее окончания первого иудейского восстания (73 г.) (И.С.Свенцицкая "Раннее христианство: страницы истории." Москва 1987 г., стр. 57,209). Если авторов "благой вести" отделяет от правления галилейского тетрарха протяженность времени в одно поколение, то от царствования Ирода уже два. Отсюда различное изложение материала - обстановка Иудеи 30-х годов н.э. рисуется евангелистами близко к подлинной. Упоминают они и круг лиц, действующих в тот период и исторически засвидетельствованных - П.Пилат, И.Креститель, Иродиада, Каиафа, И.Антипа. А вот события столетней давности для них уже - глубокая старина "дни царя Гороха" - время мифическое. Тут реальная действительность уступает место сказке и религиозной фантазии, где действуют вымышленные образы и мифологизированные личности. Поэтому, опираться в своих расчетах при составлении хронологии основателя христианства на фольклорного "убийцу младенцев" явно неоправданно и сомнительно. За то, что перед нами мифологический сюжет свидетельствует и сама история. Вскоре после смерти Ирода Великого в Рим прибыло посольство иудеев в составе 50-ти человек - представители всех слоев населения (4 г до н.э.). Императору Августу были перечислены все беззакония и преступления, совершенные царем за время его првления в Иудее (И. Флавий. Иуд. Древн. 17, 11, 1-2; Иуд. Войн. 2, 6, 1-2.). Но что удивительно, никто даже не вспомнил о леденящем душу кровавом злодеянии в Вифлееме и его окрестностей над беззащитными младенцами исполненное по приказу Ирода. Оно и понятно - драматический сюжет об избиении в одночасье всех новорожденных детей города - преамбула архаичной сказки, а не

исторический факт. Надо отметить, что еврейский историк именно Ироду Великому уделил большой и пристальный интерес - он подробно и обстоятельно изложил жизнь царя, которому посвятил целых 4-е раздела своего сочинения "Иудейские древности". 17-ая книга И.Флавия как раз описывает события последнего пятилетия, в правление Сирией наместников Сентия Сатурнина( 9-6 г до н.э.) и Квинтилия Вара( 6-4 г до н.э.): заговор Антипатра, болезень царя, восстание под предводительством Иуды и Матфия. Но напрасно мы будем искать у историка подтверждение евангельскому сказанию - вновь ни единого слова о вифлеемской резне. Как отмечалось выше, компромисс между версией Матфея и Луки о рождении Христа был невозможен, как несоответствующий историко-политической обстановке, сложившейся на тот момент в Иудее. Римские власти могли осуществить проведение переписи только на подвластной им территории, для последующего взымания налогов с населения. Такая ситуация не могла иметь место при жизни Ирода Великого. Он получил царскую власть в Риме из рук императора Августа и самостоятельно правил страной, без прямого вмешательства из вне, до самой своей смерти. Даже если принять как альтернативу : "Ирод" Матфея или "Квириний" Луки, то и здесь, предпочтение следует отдать последнему. О сирийском наместнике и переписе в Иудее по приказу Августа сообщают греческие, римские и еврейские источники. Известный христианский историк Евсевий Памфил подтверждает рождение Иисуса ссылкой на Иосифа Флавия о переписи, проведенной вслед за смещением Архелая, через 10 лет после кончины Ирода Великого (1,5,2-5). "Свидетели" же исторического рождения у Матфея - три волхва (срв. Мойры - богини, дарующие жизнь и судьбу, у колыбели каждого новорожденного героя), ангел (сверхестественное существо), посланник с неба, предупреждающий об опасности и великий царь (сказачный злодей и убийца маленьких детей). Все они на поверку - типологические персонажи героического мифа и волшебной сказки. К слову сказать, появление в евангелие образа волхвов, чуждых иудейской литературе, пришло с Востока. Оно было заимствованно из персидских преданий, где придворные мудрецы, звездочеты и предсказатели заранее возвещали людям о появлении на земле великого владыки мира. В легенде о рождении Кира (VI век до н.э.) - основателя огромной и могущественной персидской державы, его деду - мидийскому царю Астиагу приснился необычный сон. Встревоженный правитель вызвал к себе магов-жрецов, и они истолковали его так : дочь царя родит сына, который вместо Астиага сядет на трон, Царь приказывает убить новорожденного младенца, но тот, брошенный на растерзание зверям, оказался спасен и воспитан семьей пастуха. В действительности же Кир происходил из незначительного рода Ахеменидов и первоначально был вассалом у мидийского царя, а вся история о его рождении не более чем сказание о чудесном герое.
    "Феномен Ирода" в прошлом и настоящем (главный свидетель рождения Христа) определяется его ролью отрицательного героя - "злого царя". Однако для первых христиан и последующих поколений, этот Ирод, "искавший убить младенца", обязан сво-им появлением ни трудам историка И.Флавия, а преданиям и легендам "о сильном и добром царе" - жанру устного народного творчества. В этом и заключается принципиальная ошибка "иродиан" - сторонников вифлеемской драмы, привлекающих в качестве своего доказательства "историческое свидетельство", взятое из бродячего сюжета широко известной сказки. Ко времени письменной фиксации евангельских рассказов, выражение - "Царь Ирод" становится именем нарицательным, как обобщенно-собирательный и художественно-фольклорный образ жестокого и коварного правителя иудейских сказаний. Для большинства из нас, и через 2000 лет, употребляющих его имя в том же значении изверга-душегуба совершенно безразлично какую из высших должностей занимал этот Ирод. Нужно принять во внимание и то, что при неизменности сказочной фабулы, главные ее персонажи (преследуемый и преследователь), даже в пределах евангельской истории, свободно замещаются на другие лица и прототипы. Стоит ли удивляться, что в "Первоевангелие Иакова"(II век) Елизавету и ее маленького сына преследуют слуги Ирода, а сам он называет Иоанна будущим царем Изра-ильским - мессианский титул, прилагаемый обычно только к Христу. Не добившись