Эзус

Эзус (Есус, Езус) - кельтское божество, имеющее созвучное Иисусу имя - как вероятный след и ностратических истоков данного имени. Бог изображен на котле из Гундеструпа, украшенном позолоченными серебряными пластинами с мифологическими сценами. Пластины расположены как снаружи, так и изнутри котла. Дрексель утверждал, что кельтская мастерская, ответственная за эту работу, находилась в ареале Черного моря и могла быть занесена на север кимврами. (Bober, 1951). Версию поддержал Щукин, но в облике котла указал не скифские, а фракийские черты. (Щукин, 1994, 149). До Христа созвучное имя носил Иисус Навин, завоевывавший по воле Моисея для иудеев Ханаан.
Толкование сцен, изображенных на котле из Гундеструпа, сравнительно убедительно предпринято Жан-Жаком Аттом. Первая пластина показывает громовержца Тараниса (Перуна-Перкунаса у балто-славян), сжимающего в правой руке колесо, кельтский символ молнии и атрибут божественной власти. Воина в рогатом шлеме, который также держится за колесо, Атт обозначил прообразом кельтского Марса (Hatt, 1980, 68; Арес у скифов). Хищных зверей, находящихся справа и слева от Тараниса - атрибутами его могущества. Внизу расположена бараноголовая змея и скачущие грифоны. Змея (отголосок образа и полудевы-полузмеи, у которой - по греческим мифам, - от Геракла появились родоначальники основных народов Скифии) явно принадлежит подземному царству и связана с влагой, а баранья голова ассоциируется с растительностью (о чем пишет и Голан). Грифоны, по мнению Атта, принадлежат кельтскому солнечному богу Беленусу (называемого греками Аполлоном, скифами - Гойтосиром; но кельтское может быть памятью и о Беллерофонте; у славян о Белбоге), который смягчал гневного громовержца, вызывая очищающий дождь. Бараноголовая змея, таким образом, есть отчасти символ дождя.
Вторая пластина демонстрирует бога с оленьими рогами, сидящего скрестив ноги. Все специалисты называют его кельтским Цернунном, которого часто называют "оленьим богом". Атт приравнивает Цернунна к кельтскому же Эзусу, считая первого ипостасью, связанной с миром мертвых, а второго - со стихией плодородия и урожая (эта функция возрождения и перешла Иисусу-Христу). В левой руке Цернунн держит бараноголовую змею, в правой кольцо (или шейную гривну). Атт полагает, что это кольцо предназначается Богине-матери, жене бога.
На шее у Цернунна-Эзуса такое же кольцо. Бог окружен животными. По левую руку от него расположен волк, по правую олень (это символы с палеолитическими корнями, имеющими аналоги и в эпосе праславян). Волк стремится растерзать оленя (Атт), но Цернунн не дозволяет ему.
Вторая половина сцены на этой же пластине показывает путь человеческой души в кельтский рай. Маленькая человеческая фигурка, сидящая на дельфине, по мнению Атта, воплощает умершего, плывущего под покровительством Цернунна к Острову Блаженных. Это толкование звучит убедительно, поскольку из средневековых ирландских саг известно, что мир блаженных душ находится на острове в западном океане и образ дельфина часто связан с ним. Однако, человечек атакуется хищным зверем, символизирующим плохую смерть (Атт). Бычок же, впереди дельфина (точно такой же изображен над оленем), ведет умершего на Остров Блаженных (Hatt, 1980, 69).
Новая пластина показывает Богиню-мать и ее обоих супругов: Тараниса - справа, Эзуса - слева (Hatt, 1980, 69). Оба мужских божества хорошо узнаваемы по предыдущим композициям. На следующей пластине Богиня-мать (супруга Тараниса), представлена как госпожа небес. Слева и справа от нее находятся розетки, символизирующие небо. Богиня окружена также двумя животными, в которых можно узнать слонов. По мнению Атта, здесь они олицетворяют защитную функцию (кельты воевали в армиях Карфагена и эллинистических государств и могли видеть, как боевых слонов использовали в качестве живых щитов).
Очередная пластина демонстрирует Богиню-мать под землей, во владениях своего второго супруга, Эзуса-Цернунна (Ада-Плутоса у греков; Танатоса-Дона как ангела смерти). Справа от нее находится кельтское божество Смертриус (созвучие имени со славянским "смерть"), которого Атт считал принадлежащим кругу Эзуса, и которого иногда отождествляют с Гераклом. Смертриус сражается с хищным зверем, посланным Таранисом (Hatt, 1980, 70). Слева от богини, по мнению Атта, изображен тот же Смертриус, но уже победивший хищника и потому ликующий.
Следующую Атт назвал "превращение Богини-матери в цаплю". Она, вместе с двумя своими прислужницами, вынуждена произвести данную трансформацию, дабы спастись от "Адского пса", посланного Таранисом. (Так что зритель имеет дело с тремя цаплями - образ, который связывается с богиней Бригитой, получившей статус святой в ирландских сагах). Богиня-мать держит в правой руке ворона, являющегося посланником Беленуса, отправленным дабы предостеречь ее от грозящей опасности (здесь полет фантазии Атта слишком смел). Перед грудью богини показаны воин и собака, представляющие авангард армии еще одного кельтского бога - Тевтата. Однако они оба пали жертвами гнева Тараниса (Hatt, 1980. р. 70). Напомним, Тевтар - скиф, который по эпосу учил Геракла стрельбе из лука.
Сцена со следующей пластины совмещает два эпизода: чествование Богини-матери и Эзуса (воины со щитами несут Майское дерево - обычай выбора майской королевы сохранялся в Европе и в течении всего Средневековья, восходил к обряду священного брака бога (или короля) и богини). Другой эпизод относится к теме борьбы богов. Тевтат - бог племени - воинского коллектива, принимает сторону партии Богини-матери и Эзуса. Он собирает войско и устраивает жертвоприношение - друид (волхв, жрец, шаман и т.п.) погружает человека в бочку с водой (такой тип жертвоприношения римский автор Лукан считал посвященным исключительно Тевтату). Атт трактует, что в данном случае это жертвоприношение означает союз между миром мертвых и миром живых, своего рода "присягу подземному миру" - миру Цернунна-Эзуса (Hatt, 1980, 71). У ног друида изображена собака (известно, что кельты использовали боевых псов). Вверху композиции показаны четыре всадника, предводительствуемые бараноголовой змеей (существом круга Цернунна). На их шлемах видны эмблемы различных богов, ведущих борьбу против Тараниса, соответственно: ворон Беленуса, кабан Тевтата, оленьи рога Цернунна и радуга Марса Люцетиуса (Hatt, 1980, 71).
Последняя из боковых пластин демонстрирует Беленуса-Аполлона, удовлетворяющего просьбу одного из Диоскуров (их почитали и в храмах Скифии) пройти к другому, в котором узнают Смертриуса. (Hatt, 1980, 74).
На донце котла изображены великолепный бык, а также прыгающий человек с мечом и две собаки. Сцена напоминает критские "игры с быком", но Атт видит здесь борьбу Смертриуса против собак, посланных Таранисом захватить жертвенного тельца (Hatt, 1980, 74).
Атт, как директор Музея античного искусства в Эльзасе, являлся знатоком данной традиции и подкреплял свой анализ другими данными из всего объема древнекельтских и галло-римских памятников. Есть образу Езуса и немало аналогов в мифологии других народов.