| |
Массовая культура - понятие, характеризующее духовное производство, продукция которого рассчитана на массовое потребление. Наиболее распространено сциентистское, натуралистически-вещное понимание управленческого воздействия М.к. как культуры, производимой для восприятия массовым сознанием и не нуждающейся в философской, "глубинной" верификации. М.к. понимается также как смешение различия реального и воображаемого; как выражение громадной концентрации политической и социально-экономической власти в руках правящих элит; как предельное выражение духовной несвободы, стандартизации и унификации личности, как средство ее отчуждения и угнетения; как показатель распада отношений личной и общинной зависимости и подрыва демократических ценностей. Демонизм, приписываемый М.к., объясняется ее вездесущим умением низводить любое явление жизни до содержательно выхолощенного потакания неразвитым вкусам, до иллюстрации "извечной истинности" провозглашаемых ею сентенций.
Видная роль в анализе содержания М.к. отводится первоначально сформированной в странах так называемого "золотого миллиарда" форме индивидуального потребления, зачастую определяемой как престижное потребление. Имеется в виду, что само развитие капиталистического производства принуждало использовать все более широкие социальные слои в качестве специфического "инструмента потребления", - что, в свою очередь, потребовало форм, придававших самому индивидуальному потреблению видимость рыночной конкуренции.
Фетишистский характер массовой "погони за вещами" отчетливо проявляется тогда, когда потребительная стоимость товаров оттесняется на второй план их символической "престижной ценностью". В этих условиях политические партии стремятся привлечь на свою сторону массы избирателей прежде всего в качестве участников престижного потребления. Превращение престижно-потребительской ориентации в норму происходило под действием скрытого духовно-психологического регулятора. Это - отождествление себя индивидом с участником предпринимательской деятельности и, соответственно, понимание всех других людей (какова бы ни была их действительная общественная значимость) как удачливых или неудачливых предпринимателей.
Данное представление играет роль коллективного бессознательного, на которое опирается М.к. с ее специфическим языком, образным и вульгарно-понятийным строем. Представители различных социальных слоев и групп оказываются ее представителями в той мере, в какой они делаются участниками гонок за обладанием символами престижа.
Задачам идейно-психологического контроля над массовым сознанием соответствует устойчивое воспроизводство м.к. как символико-семантической среды, которая, задавая определенный набор стандартов поведения, постоянно доказывает их правомерность на примерах, взятых из жизни или созданных искусственно. Живой, многообразный мир, одним из продуктов которого является сама м.к. с ее стереотипными сюжетами, используется как материал для иллюстрации этих сюжетов. Фактам, которые не подходят для этого, отказывается в реальности, естественности.
Верифицируя свои суждения и оценки с помощью установок и ориентиров М.к., индивид может легко прийти к фиктивному представлению о собственной проницательности, обнаружить подтверждение своих выводов там, где в действительности воспроизводятся навязанные ему штампы восприятия. Изо дня в день укрепляя это самомнение, М.к. зачастую небезуспешно создает устойчивый, внутренне сцементированный и агрессивный круг своих потребителей. Такое "единство в коллективном бессознательном" эксплуатируется производителями массового искусства, стимулируется средствами массовой коммуникации, используется в практике демонстративного приспособления верхов к низам.
Развитие инфокоммуникаций создает невиданные возможности для производства М.к. в процессе глобализации. В сбыте продукции М.к., например, американские компании прочно удерживают ведущее место, все более используя при этом Интернет. Вместе с тем, новые технологии позволяют децентрализовать духовное производство. В результате заявляют о себе различные силы (в том числе движений протеста, групп меньшинств), возможности которых еще недавно были весьма ограниченными.
Новые условия общения побуждают к переоценке опыта исследований. Все большее внимание в этой связи привлекают процессы мифологизации сознания посредством М.к..
Литература:
1. Терин В.П. Массовая коммуникация. М., 2000.
2. Шапинская Е.Н. Массовая культура ХХ века: очерк теорий // Полигнозис. - 2000. - N 2(10).
3. Семаан Н.В. Культура v массовая культура - реклама (мифологический аспект). // Вестник МГУ, Серия 10. Журналистика, 1998. N 2.
4. Журналистика и массовая культура. СПб., 1994.
5. "Массовая культура" - иллюзии и действительность. М., 1975.
|
|
