Глава 1

Церковь и власть в годы Великой Отечественной войны

1.1. Политика советской власти по отношению к Церкви

В ходе истории складывались различные модели взаимоотношений между Православной Церковью и государством. С момента крещения Руси вектор развития взаимоотношений светской и духовной власти определялся как "симфония".

Православный принцип "симфонии властей" был впервые сформулирован в Кодексе Юстиниана I Великого в 534 году. Русским выразителем учения о "симфонии властей" стал преподобный Иосиф Волоцкий, горячий сторонник идеи общественного служения церкви.

Слово "симфония" означает "созвучие". В данном случае имеется в виду что обе силы, Церковь и государство, каждая в соответствии со своей природой служат одной цели. Церковь опекает души людей, борется с внутренним злом в них; государство же заботится о жизни земной, ограждая ее от действия внешних сил зла и обеспечивая Церкви наиболее благоприятные условия для подготовки людей к спасению.

Принцип "симфонического" союза Церкви и государства выражает невозможность для Церкви уйти от мира, закрыться от него равнодушием к судьбе своего народа.

Исторические памятники Древней Руси свидетельствуют, что духовенство участвовало во всех важнейших делах государства. Древние памятники русского законодательства также отражают следы участия духовенства в их составлении.

Русские государи старались выстроить симфонию властей, то есть ладные взаимоотношения между Церковью и государством. Церкви принадлежала значительная власть, Патриархи величались титулом великого государя, а цари в свою очередь не хотели чувствовать себя под властью Патриарха, как это случилось при Алексее Михайловиче, который отправил патриарха Никона в ссылку.

Уничтожение симфонии властей в России началось при Петре I. Им была упразднена самостоятельная церковная власть, а церковное имущество отнято в пользу государства. Петр прямо заявил о своей власти и обязанности исправлять "нестроения чина духовного", как и "чина воинского и гражданского". Церковь сводилась только "к духовному чину", подвластному монарху.

Церковная политика Петра была направлена прежде всего на как можно более эффективное использование церкви для нужд государства, а точнее, на выжимание из церкви денег на государственные программы, прежде всего на строительство флота. Руководствуясь просветительской идеей общественного блага, для которого необходим продуктивный труд всех членов общества, Петр развернул наступление на монахов и монастыри. У царя появилась идея использовать монастыри как приюты для отставных солдат и нищих.

В послепетровскую эпоху положение Церкви, ее роль, объем и степень участия в государственной и общественной жизни зависели от религиозности конкретных государей. Однако православное священство всегда занимало активную позицию в жизни общества. Вплоть до 1917 года Церковь занимается просветительской деятельностью, народным образованием, благотворительностью, организует приюты для обездоленных. Помимо этого, священнослужители заступались за обиженных, так или иначе давали свою оценку политическим преобразованиям. Особо следует отметить роль Церкви в армии как в мирное, так и в военное время.

С приходом к власти большевиков в 1917 году положение Церкви в России резко ухудшилось. Религия была объявлена пережитком царизма. Большевистские руководители считали, что религия быстро "сдаст позиции", так как "существует лишь в головах и не имеет корней в сердцах, чувствах и образе жизни людей".

Лидеры большевиков целенаправленно пошли на конфликт с Русской Православной Церковью. 20 января 1918 года правительством (Советом Народных Комиссаров, или Совнаркомом) был принят "Декрет о свободе совести, церковных и религиозных организациях", позже получивший название "Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви". Согласно этому декрету Русская Православная Церковь лишалась всего имущества. Отменялась любая государственная поддержка Церкви. Запрещено было "преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях".

Патриарх Тихон в своем "Послании к архипастырям и всем верным чадам Русской Церкви" от 19 января 1918 года охарактеризовал события, происходившие в стране, как гонение на Церковь и предал церковному проклятию (анафеме) всех православных или даже "по рождению своему принадлежавших к Церкви лиц, которые творили насилие над невинными людьми, либо принимали участие в мероприятиях, направленных против Русской Православной Церкви".

Советская власть с самого начала своего существования поставила задачу полностью уничтожить Православную Церковь. Эта установка особенно ярко выражена в известном письме Ленина от 19 марта 1922 года: "... изъятие ценностей, в особенности самых богатых лавр, монастырей и церквей, должно быть произведено с беспощадной решительностью, безусловно ни перед чем не останавливаясь и в самый кратчайший срок. Чем большее число представителей реакционной буржуазии и реакционного духовенства удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше".

В годы Гражданской войны духовенство воспринималось большевиками как враждебная сила. Карательные отряды в составе Красной армии расстреливали, закапывали в землю заживо, пытали представителей духовенства, которых подозревали в сочувствии к белогвардейцам. Казни сопровождались глумлением и издевательством над православной верой. Так, одного священника в городе Свияжске красноармейцы, раздев, бросили в прорубь со словами: "Ты крестил, и мы тебя будем крестить". Общее число жертв среди духовенства с октября 1917 по конец 1921 года достигло 10 тысяч человек.

В отношениях Церкви и государства в советский период можно выделить несколько периодов.

С 1917 по 1921 год выстроенной политики в отношении Церкви не было. Однако идеологические позиции большевиков обнаружили себя наиболее ярко именно в это время: это был воинствующий атеизм. Для большевистской верхушки того времени были характерны представления о том, что церковная структура должна была погибнуть после падения самодержавия. Однако этого не произошло.

Программа уничтожения Церкви определилась в 1921-1922 гг. В 1922 году при ЦК РКП(б) была сформирована Комиссия по проведению отделения Церкви от государства (в 1928-1929 гг. - Антирелигиозная комиссия), которая жестко контролировала религиозные организации. Комиссия действовала до 1929 года, затем церковные вопросы рассматривались на заседаниях Секретариата ЦК партии.

Если до этого времени гонения еще не были систематизированы, то с момента создания Комиссии по проведению отделения Церкви от государства они подчиняются определенному плану. Цель одна: добиться полного контроля над кадрами Церкви. Так началось разрушение организационной структуры Церкви.

Поводом для очередного наступления на церковь стал голод, разразившийся в 1921 году.

По приказу Патриарха Тихона в августе 1921 года был создан "Всероссийский церковный комитет помощи голодающим". Патриарх разрешил приходским общинам жертвовать драгоценные церковные украшения и предметы, не имеющие богослужебного употребления.

В ответ немедленно последовали жесткие антицерковные меры. Комитет помощи голодающим был закрыт, а собранные средства конфискованы в пользу государства.

В 1922 году был издан Декрет об изъятии церковных ценностей. Подспудной целью его было ослабление влияния Церкви в России. Воплощение декрета в жизнь привело к столкновениям с верующими. Самые мощные выступления состоялись в Смоленске и Шуе. Подавить их смогли только карательные части Объединенного государственного политического управления (ОГПУ). В связи с этими событиями В. И. Ленин писал в секретном послании к членам Политбюро: "Нам во что бы то ни стало необходимо провести изъятие церковных ценностей самым решительным и быстрым образом, чем мы можем обеспечить себе фонд в несколько сотен миллионов золотых рублей <...> Без этого фонда никакая государственная работа вообще, никакое хозяйственное строительство в частности <...> совершенно немыслимы. Поэтому я прихожу к безусловному выводу, что мы должны именно теперь дать самое решительное и беспощадное сражение черносотенному духовенству и подавить его сопротивление с такой жестокостью, чтобы они не забыли этого в течение нескольких десятилетий".

Во многих городах России прошли судебные процессы над теми, кто сопротивлялся конфискации церковных ценностей. Обычно суды кончались вынесением смертных приговоров. Расстрелян был Петроградский митрополит Вениамин. Всего казнили более 2,5 тысяч священнослужителей. 9 мая 1922 года под домашний арест был взят патриарх Тихон. Русская Православная Церковь оказалась обезглавленной.

В декабре 1922 года начала издаваться газета "Безбожник". В середине двадцатых годов возник Союз безбожников СССР (с 1929 года - Союз воинствующих безбожников), поддерживаемый государством. Эта организация имела свой Центральный совет. Главными лозунгами совета стали "Через безбожие - к коммунизму" и "Борьба с религией - это борьба за социализм".

Государством была поставлена задача разработать меры, которые бы привели к "полному отмиранию религиозных предрассудков и церкви". Большевики стремились вызвать в народе недоверие к Православной Церкви, а самих священников представить как лжецов и шарлатанов. Для этого в массовом порядке проводились вечера "разоблачения православных чудес", лекции "о церковниках-обманщиках", где с помощью различных химических опытов показывали, как "обновляется икона", почему "плачут святые" и т. д.

Центральное место среди подобных "разоблачительных" мероприятий заняли вскрытия мощей в православных церквах и монастырях. Этому предшествовало постановление Всероссийского Центрального Исполнительного Комитета (ВЦИК), согласно которому местные власти должны были начать "ликвидацию культа мощей и мумифицированных трупов". Тела православных святых передавались в музеи. В 1920 году было совершено более 60 вскрытий мощей в различных губерниях. Среди них мощи святых Алексия, Гермогена, Ионы, Филиппа, Александра Невского, Тихона Задонского. Конфискация мощей вызвала широкое возмущение верующих, которое в отдельных местах пришлось усмирять при помощи войск.

В ряду мероприятий, нацеленных на разрушение православного уклада жизни, было введение "шестидневок". С 1929 года в СССР рабочая неделя была "подвижной": 5 дней трудящиеся работали, а на шестой отдыхали. Под этим подразумевалось отрицание воскресенья как данного Богом дня для отдыха и заботы о душе. Указом СНК от 26 июня 1940 года "шестидневки" были отменены, и Россия вернулась к семидневной рабочей неделе.

После 1929 года, в период коллективизации, активизировался процесс закрытия сельских храмов. При этом были уничтожены не только храмы, но и сама жизненная структура сельского населения, которая была подчинена церковному календарю (как известно, календарь сельскохозяйственный во многом совпадает с церковным). Последствия этого разрушения нельзя не признать трагическими.

1930-е годы - время дальнейшего ужесточения отношения власти к религии и Церкви. Сталинский лозунг об усилении классовой борьбы по мере строительства социализма должен был быть подкреплен борьбой с церковниками, которых пресса того времени очень часто называла религиозными мракобесами. К 1937 году этот процесс стал фактически неуправляемым. К тому моменту практически все православные монастыри были закрыты, и на повестке дня встал вопрос об окончательном уничтожении церковных структур. Впрочем, власти прекрасно понимали, что уничтожение структуры Церкви не означает уничтожения религиозности, что продемонстрировали результаты переписи.

В 1935-1936 гг. правительство запретило деятельность Синода и "Журнала Московской патриархии". В 25 областях не имелось ни одного действующего храма, а в 20 областях действовали от одного до пяти храмов. К 1939 году по всей стране оставались действующими менее 100 храмов из 60 тысяч в 1917 году. На свободе пребывали только четыре правящих архиерея, причем и на них в НКВД были сфабрикованы "показания" для ареста, который мог состояться в любой момент.

В 1937 г. секретарь ЦК ВКП(б) Г. М. Маленков писал Сталину о существовавших религиозных объединениях как о "широко разветвленной враждебной советской власти легальной организации в 600 000 человек по всему СССР". Священников продолжали ссылать и расстреливать. Репрессии 30-х годов затронули большую часть церковников. Так, среди иерархов в 1931-1934 году арестовано 32 человека, а в 1935-1937 гг. - 84. Как правило, им предъявляли обвинения в "контрреволюционной и шпионской деятельности".

И все же политика воинствующего атеизма не принесла ожидаемых результатов. В 1937 году состоялась перепись населения. По личному указанию Сталина в опросные листы был внесен вопрос о религиозных убеждениях. Пятый пункт опросного листа был сформулирован следующим образом: "Являетесь ли вы верующим? Если да, то какой религии?" Православно верующими назвали себя треть городского населения и две трети сельского. Всего, таким образом, половина населения Советского Союза (56,7%), несмотря на всю идеологическую работу коммунистов и террор, объявила себя верующей. Это было, конечно, меньше, чем до революции. Но эти результаты явно не оправдали ожидания безбожников. Ведь даже по этим явно "подкорректированным" результатам Россия не была "безбожной" страной, напротив, преобладали верующие.

К 1939 г. организационная структура Русской Православной Церкви была практически разгромлена вследствие жесточайшего открытого террора. Большинство представителей духовенства были репрессированы.

В марте 1941 г. на встрече с работниками антирелигиозных музеев глава Союза воинствующих безбожников Губельман-Ярославский с гордостью докладывал, что люди перестали обращаться с ходатайствами об открытии храмов. Тем временем, однако, в ЦК ВКП(б) поступала иная информация с мест, свидетельствовавшая "о возрастании активности церковников". В Пасхальные дни множество колхозников не выходили на работу, крестили детей даже многие "видные коммунисты".

Одна верующая ленинградка вспоминала: "В Пасхальную ночь 1941 года тысячные толпы народа стояли плечо к плечу вокруг храмов, с горящими свечами в руках, и единодушно пели пасхальные песнопения, не обращая внимания на беснование конной милиции, тщетно пытающейся их разогнать, так как все уличное движение вокруг храмов было нарушено..."^[1]. Никому из участников того крестного хода и в голову бы не пришло, что на Пасху 1942 года крестные ходы вокруг церквей с зажженными свечами, несмотря на угрозу немецких самолетов, будут официально разрешены, что в ту Пасхальную ночь отменят даже комендантский час.

Изменение государственной церковной политики и восстановление церковной жизни началось только во время Отечественной войны 1941 - 1945 гг. и было очевидным следствием трагедии всего народа. Однако этот отказ от искоренения религии в кратчайшие сроки не означал отказа от преследования Церкви. Хотя и в меньших масштабах, чем прежде, аресты архиереев, священников и активных мирян продолжались и в послевоенный период.

[1] Церковно-исторический вестник. № 1. М., 1998. С. 57